Одним из существеннейших вопросов, которые встают перед исследователями, является вопрос о том, что представляет собой русская религиозная философия как тип философской рефлексии, в какой мере она синтезирует в себе начала «научные», «философские» и «религиозные», выражает самобытные духовные устремления.

Фома Аквинский исходил из того, что все человеческие знания складываются из истин разумных и сверхразумных. Причем о так называемых истинах сверхразумных человеческий разум не может сказать ничего определенного. К сверхразумным истинам принадлежат в первую очередь наиболее фундаментальные принципы ортодоксального вероучения: создание Богом мира из ничего, мысль о единой троице т. д. Поскольку разум бессилен подтвердить или опровергнуть эти догмы, то их познание возможно только через Священное писание.

Есть ли бог, или его нет - вопрос личного выбора и веры. Сам христианский апологет Квинт Септимий Тнртуллиан заявил, что он верует, поскольку это абсурдно... Зачем же доказывать, что бог есть, с помощью логических построений?

Просто наглядное доказательство бытия Божия. Верую, ибо нелепо!

Религия – это такая форма мировоззрения, в которой мир в сознании человека удваивается на посюсторонний (земной, реальный, естественный) и потусторонний (небесный, сверхъестественный), сверхъестественные силы в виде богов играют главенствующую роль в мироздании и в жизни людей.

Социально биологическая природа человека привозит к тому, что он рождается дважды: сначала как биологическое существо, потом как социализированная личность (известно, что дети, изолированные от общества, выросшие среди животных, не становятся социально зрелыми людьми и совсем не похожи на Маугли, или Тарзана, или на Робинзона Крузо). Но сводится ли смысл жизни к сохранению биологическою су шествования и социальному функционированию, которое делало бы это существование все более комфортным? Живем ли мы для того, чтобы есть, или едим для того, чтобы жить? И что значит жить по-человечески?